有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。所以，不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。有一则故事说：有一只乌鸦，从一个地方飞往另一个地方。途中遇到喜鹊，喜鹊问牠：乌鸦！你为甚么要飞到另外的地方去呢？乌鸦回答说：那个地方的人很讨厌，他们都常常批评我、诽谤我，嫌我的声音不好听。我不要在这里了，我要换一个地方。喜鹊听了就说：乌鸦！你不必飞到另外的地方去，你还是回到原来的地方吧！如果你的声音不改，即使你飞到天涯海角，天下的人都不会喜欢你的。所以，我们不要怨恨别人待我们不好，也不要怨恨环境如何恶劣，最重要的，我们自己要能够处理环境，改变环境，不要自己在环境里迷失了自己。如何才能做到对境不动心呢？◆不要把烦恼带到床上。今天遇到任何烦恼生气的事，到了睡觉的时候，就不要再去想它，不要把烦恼带到床上。◆不要把仇恨带到明天。今天有人对不起你，对你不好，明天就把它忘记，修行人不要有隔宿之恨。◆不要把忧郁传染给别人。在生活里，自己的心头纵有一些伤心事，不要再把自己的忧郁传染给别人，不要把自己的情绪写在脸上，表现在行为上。过去的禅师们在参禅修行的时候，总是先观照自己的心，观照自己能不动心吗？能无心吗？印光大师在他的房间到处张贴死字，观死就是警惕自己，生死当前，还有甚么好计较的呢？所以，一个死字，我们记在心上，就会离欲。有一位昙照禅师，平日向信徒开示，都离不开快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！有一天，他生病了，辗转病塌时，却不停地喊：痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！住持和尚就问：当初你天天快乐、快乐，现在有病了，怎么就痛苦啊！痛苦啊！怎么自己遇到境界来的时候，就禁不住了呢？昙照禅师回答：住持和尚！请问你，我喊快乐对呢？还是喊痛苦对呢？一般人把痛苦和快乐分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病歎死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的声音。过去，有一个出家人问曹山本寂禅师：有一个人通身害病，医生要替他治疗，要不要给他医治呢？本寂禅师说：不要，不给他看玻唉哟！禅师！你怎么这么不慈悲呢？怎么不让他去看病呢？曹山本寂禅师说：我要他求生不能，求死不得。所谓求生不能，求死不得，就是能够不生不死，生死不动心。所以，我们能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到说时似悟，对境也不迷了。九．甚么是外禅内定？在《六祖坛经．坐禅品》里，惠能大师对禅定作了如下的诠释：外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明禅定一如，今列举数则如下：◆吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）拈花微笑，付嘱摩诃迦叶（外禅）◆应无所住（内定）而生其心（外禅）◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）◆犹如木人看花鸟（内定）何妨万物假围绕（外禅）◆稽首天中天，毫光照大千（内定）八风吹不动，端坐紫金莲（外禅）◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）归来偶把