者，也是本位文化的守成者，其影响是深远的。自此以后，印度出世的无我的佛学，经过六祖一番整理及倡导后，便转为人世的自我的佛学思想了。

    六祖自性说探源

    前面说过坛经的内容，隐含有浓厚的儒家思想及老庄思想，这是必然的事。世上任何重大的学术思想的产生，皆有其历史背景与时代需要，绝不是偶然的。禅宗思想，新奇突出，活泼流畅，它的产生，自有其渊源。

    六祖慧能对于自性的体认，我们可以看到他从五祖弘忍那边，得到直接的启悟。坛经中有好几处，曾提过这件事。

    祖(五祖弘忍)一日唤诸门人总来。吾向汝说，世人生

    死事大，汝等终日只求幅田，不求出离生死苦海。自性若

    迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，

    各作一偈，来呈吾看。(行由品第一)

    五福弘忍又对神秀说：汝作此伪，未见本性，只到门外

    ，末入门内。如此见解觅无上菩提，了不可得。无上菩提

    ，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中

    ，念念自见。万法无滞，一真一切真，万境自如加，如如

    之心，即是真实。若加是见，即是无上菩提之自性也。

    (行由晶第一)

    五祖弘忍对其门人讲述自性之重要，勉励门人须从自性觅取智慧。五租既在对谈中，屡述此点，想必能触发六祖的感悟，作无上的追求也。我们又知道：禅宗教人省悟的方法，常说到平常心。平常心的意思，是要你抛弃附着于思想上的一切权威性、习染性，只用一颗单纯的平常心去体验、去领悟，那就必能触及事理奥妙的地方，这就是禅宗所常说的当下即是的意思。所以禅宗大师的作为，常要背离传统，他们不认佛祖，烧掉佛经，一心要解脱外境的种种限制，让自己逍遥自在，遨翔于自由天地中，觅取自己的本来面目，保存原始的一点正气。

    这样一来，禅宗的修持方法，岂不是与老子的守静复归，庄子的独与天地精神相往来，同出一辙么?禅宗这样看重自性，岂不是与中庸的天命之谓性，孟子的万物皆备于我的说法相同么?有人说，禅宗的语言，可以适用于儒家、道家之处，实在不少；更有人认为禅宗的思想，最具备有调和儒与道的思想，故主张以禅为中介，来融合儒道二家的学说。盖道家所重的在天地自然，儒家所重的在人伦社会，因此儒、道对抗的问题，实是天地境界与人生境界的问题。禅宗重自然亦重心性，故冲淡了佛学的宗教精神，挽回到平常的人生方面来，实有融和儒、道对抗的作用。宋明理学家乃吸纳融化禅学上对于心性研析的一切意见与成就，收为己用，使儒学方有另一番新生命新气象的呈现。

    宋明新儒学家若周、张、二程、朱、陆、王等，皆读过佛典，且对佛学各有主张。理学家们虽然排佛，但此乃表面上的意见，实质上仍潜存有禅学的意识，却不敢明白地吐露出来。如二程往礼周濂溪，周即命参孔子颜回所乐为何事?程子授学，半日读书，半日静坐，常令门人观察二甘、怒、哀、乐未发之前的气象。这岂不是寻求心学上的动机么?因通常人的心，多被情欲所遮蔽，不容易了解心的真象，禅学家要人们能明心见性，教人从这心意初动之际去省察，就能了解自己的本来面目。宋明理学家们从禅宗学到这一套工夫，那是不容讳言的。

    宋明的心学家更带有禅宗的色彩，为史学家所共认的事实，是不用辩析的。陆象山讲心即理，此即是说：心与理，是本然契合，不待外求的，故说宇宙即吾心，吾心即宇宙。或问：先生之学，亦有所受乎?答曰：因读孟子而自得于心也。孟子屡言尽心、尽性，而象山能够自得于心，这与六租自性之闸扬，还有什么差别呢?所以