绝虑的不二法门。入了不二法门，则自然会运用无碍，动静无心，凡圣情亡，性相如如，而得实相般若与方便般若，得了实相般若，就自然会如《净名经》所说：能善分别诸法相，于第一义而不动；得了方便般若，则自然会如《金刚经》所说无所住而生其心，前者是照而常寂，即六祖所说的一相三昧；后者是寂而常照，即六祖所说的一行三昧。由一相三昧，心常如如不动，即是大定；由一行三昧，常行一直心，语即随答，用即随行，妙用无边，而成为大慧。如是定慧等持，即是六祖所说能赅括一相、一行二三昧的般若三昧。

    以上所述，可见《六祖坛经》的理论根据全是有为缘起论，而后来许多《坛经》注家常执为六祖所讲的禅是无为缘起，他所讲的自性或本心都是指常住不变的本觉真心，这样张冠李戴，非常乖谬，覆蔽了《坛经》的精神实质，阻碍了《坛经》的健康流传，使顿悟见性之法暗而不彰，扼杀了许多具有大乘根性人的慧命。每念及此，不禁概然！

    六祖不但坚持有为缘起，而且也大力反对无为缘起主张常住不变、妙明本觉的真心。在他最初的得法偈里说本来无一物便是向真心开火的第一炮。因为他若认为有一常住不变的真心，就必然认定本来有一实物，而不敢说本来无一物；既说本来无一物，就说明了他是对真心持否定态度的。在〈咐嘱品〉里更说：一切无有真，无以见于真；若见于真者，是见尽非真。这更鲜明地否认了真心的存在。在〈定慧品〉里，更直接地说：若即说心，心原是妄，知心如幻，即无著也。这话的意思是说，人们知道我们的本心是有为法，如幻非真，以不可言说的清净相为其本来面目，才能心无挂碍，远离执著。如果有一常住不变的真心，那心里便有挂碍，成了我法执著，而不会解脱。这就暗中显示了执有真心便是观空见性成就佛果的大障碍，所以绝不能执有真心，而且也实无真心可著。

    在这里附带讲一问题，因为六祖在《坛经》里常说：我所说法，不离自性。特别是在闻五祖为他诵《金刚经》到无所住而生其心豁然开悟时，曾大大惊叹地说：何期自性，本自清净！何期自性，本无生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本不动摇！何期自性，能生万法五着重语，便使后人生起迷惑，认为自性一定是指常住真心，真心才能本自清净，乃至具有能生万法的玄妙相用。殊不知这全是误解。因为这里的自性即是唯识所讲的诸法的实相，诸法实相有而非真，本自如幻，没法言说、分别执著，自性空寂，唯识称之为自性涅槃。所以《坛经》所说的自性，主要是指诸法的真空本性，也就是有为法所显我法二空的真如。真如是一切有为法无有定性可得的真理，迷此真理则为无明，引起种种烦恼，造种种染污业，感六道轮回，而为世间；若悟此真理则为般若，顿见一切清净，而为出世间，唯识称之为迷悟依。故真空本性可以说本自清净，本无生灭，乃至能生万法。可是它之能生万法不是它为有为法生起的亲因，只是作有为法生起的一分助缘，而且它本身无为无作，不是主动地能助生万法，而是它自性清净，无为无作，无障碍诸法的生住异灭所作的助缘。同时生起无明成为世间，主要是有情迷它，而不是它主动地迷有情；生起般若成就出世，也主要是具有菩提种性的人悟它，而它不是主动地能使有菩提种性者对它起悟。因之，六祖所讲的自性，绝不能当做无为缘起所讲的真心能生无明，无明熏真如即为世间，真如熏无明，归了本，则为出世间的那种真心的真如来看待。

    唯识讲自性，除开作诸法本性来看外，还有时把自性当作是一件事物的称呼来看。如言遍计、依他、圆成三自性的自性和阿赖耶识自性缘起的自性，阿赖耶识中所讲的自性缘起主要是指一切的种现熏生，各自成流，虽时时质量交变，而常在一定范围内运动，是相似相续的，前后始终在各识自性范围