，所谓真如法身、五欲六尘，都是一体的两面。在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。有一位南泉禅师，有一天，问陆亘大夫一个问题，他说：有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：陆亘！陆亘大夫随声回应：有！南泉禅师笑呵呵说：这不是出来了吗？这是甚么意思？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得内外一如的话，那就是真如自性。悟道的人，不要说身体没有内外，山河大地、一切众生和我都不是两个。禅宗还有一则公案：一天夜晚，有个秀才错过了住宿的客栈，愈走夜愈深，到了深夜时分，实在前不巴村，后不着店。隐隐约约，路边有一间茅屋，有一户人家。秀才好欢喜，上前敲门，我是一个旅人，错过了旅店，想在你们这里借住一宿。里面有一个妇女回答说：我们家里没有人。秀才说：你答话的不是人吗？我们没有男人。他说：我就是。你说你里面没有人，你就是；你说没有男人，我就是。所以，有一个禅师便为这件公案写了一首偈语：舍内分明有个人，无端答应没有人，客人寄宿非他也，你我原来都是人。我们心里因为有你我的分别，有男女、老少、贫富、贵贱、内外的分别；由于有了这个分别心，因此世间上便有了是是非非、好好坏坏、苦苦乐乐，这都是因为分别心所产生的。现在，我们的社会更有地域的观念，党派的分别，所以制造了很多事端。禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的应无所住而生其心，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。说到内外一如，有的修行人，他内心没有工夫，只懂得装模作样；装模作样是一时的，不是出于自然。禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。赵州从谂禅师，有一天，赵王特地去拜访他。这时赵州禅师正在床上休息，于是就躺在床上对赵王说：大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。赵王一点都不介意，非常欢喜，和赵州谈得很开心。回去了以后就派遣一位将军，准备了很多礼品，送来给赵州禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师：前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢？赵州禅师解释道：你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。赵州禅师待客之道，看起来是有三等，实际上，赵州禅师从差别里认识了平等的自性，因此他有调和的人生观。就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师，苏东坡便先写了一封信给佛印禅师，他说：禅师！我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法来接待我。可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接苏东坡了。苏东坡哈哈一笑，他说：禅师！你的工夫到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。苏东坡以为这回禅师必然屈居下风，而佛印禅师却吟了一首偈语说：当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王；可是今天我佛印不一样