再说，人无完人，只要经过权衡认为说话者的长处能发扬就行。在这件事上，桓公做对了，因此他果真得了一位人才。所以《老子》说：天大、地大、道大、王亦大。宇宙间的四大，而王居其中之一。这是说君王应像天地大道那样包容一切。

    大王亶父住在邠的时候，翟国人经常来侵扰。于是大王亶父拿着皮革、布帛和珍珠玉石赠送给翟国人以求和好太平，但翟人不肯接受，说他们要的是地盘而不在乎财物。大王亶父向百姓解释说：和人家的兄长一起生活而杀死他的弟弟，和人家的父亲一起生活而杀害他的儿子，这样的事情我是做不出的。大家都好好地在这个地方生活下去吧！当我的臣民和当翟国人的臣民有什么不同呢？况且我听说了，不能因贪得养生之物而伤害性命。于是大王亶父拄着手杖离开了邠地，百姓们成群结队地跟随着他离去，后来在岐山下建立了周朝。大王亶父可称得上保重生命的人。即使富贵，也不因财物而伤害自身；即使贫贱，也不因为贪利而拖累形体。现在有人从祖先那里接受了爵禄，就生怕会丧失，而对来之不易的生命却轻易地抛弃，这难道不糊涂吗？所以《老子》说：看重自身而为天下人，有这种美德的人可以将天下托付给他；爱惜自身而为天下人，有这样美德的人可以将天下寄托给他。

    中山公子魏牟对詹何说：我虽身处江湖过着隐居避世的生活，但心中还是老惦记着朝政，我该如何办才好呢？詹何回答说：就珍惜生命吧！能珍惜生命也就能轻视利欲。中山公子魏牟又说：我虽然知道这个重生轻利的道理，但还是无法战胜这名利的欲念。詹何回答说：你不能自制欲念，那么就听其自然、顺随它。听其自然、顺随它，你的精神就不会出毛病。反过来，你既不能自制欲念，又要勉强压制不愿顺随，这才会受到双重损伤；如受到这双重损伤的人就不会长寿。所以《老子》说：知道保持平和纯厚之气的道理叫做常，懂得这种常的称为明智。纵欲贪生就会有灾殃，欲念支配淳和之气就会逞强。因此，运用涵蓄着的光，返复到观察细微的明。楚庄王问詹何：怎样才能治理国家？詹何回答说：我只明白修养自身，而不知道怎样治理国家。楚庄王又说：我现在能够登位为君执掌朝政，希望学习一些持守国家的方法。詹何于是接着说：我还没有听说过自身修养得很好而国家却乱哄哄的事例呢！我还同样没有听说过自身不修养而国家治理得很好的事例呢！所以治国之本在于治身养性，我不敢以一些枝末的内容来回答您。楚庄王听后说：说得好。所以《老子》说：修养好自身，他的德就会纯真。

    齐桓公正在堂上读书，一位做车轮的工匠在堂下砍削车轮，他放下手中的椎子和凿子，问齐桓公：君王您正在读的是什么书？桓公说：是圣人的书。这位叫轮扁的工匠又问：这位圣人还活着？桓公回答说：已经死了。轮扁马上说：那您读的只能是圣人的糟粕了。桓公听了，一下变了脸色，怒道：我读圣贤书，你这工匠凭什么讥笑我？你说出理由来也就罢了，如说不出理由来，就处死你。轮扁不慌不忙地说：好的，我说出道理来。我试试拿我做车轮的体会来说说这其中的道理：如果榫头大，榫眼开小了，就会涩滞安不进去；如果榫眼开大了，榫头做小了，太松滑动不牢。不松不紧，得心应手，达到神妙境界的技术，我无法传授给我的儿子，而我的儿子也无法从我这里学到这技术；所以我尽管年逾古稀、年老无力，但还得亲自做车轮。由此可见，圣人的话中如果有高深神妙的精华，但由于不能言传，所以也必定会随着圣人死去而带走，而只有那些可以言传的糟粕留下来。所以《老子》说：可以用言词表达的道并非常道；可以用文字叙述的名并非常名。

    从前，司城子罕辅佐宋君，一次他对宋君说：国家的安危，百姓的治理，均取决于君王施行赏罚。这爵禄的赏赐，是人民所喜爱的，就请您