居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面後，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒这位居士终於按捺不住，叫道：『禅师，茶都溢出来了，不要倒啦；南隐禅师这才开口，微笑说道：『看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎麽能装得进去呢？』只一句话，那人就不知如何应对啦！在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。有位学者问禅师：『佛在哪里？』你们各位想一想：佛在哪里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」。有人问禅师：「佛是什麽？」禅师望着他，把手一摊，说：「我不敢告诉你，告诉你，恐怕你会不相信９「你的话很有权威，我那敢不相信呢？」禅师点点头说：「好，你刚才问什麽？再问一次。」「我问什麽是佛？」「你，就是佛啊９「哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎麽一下子，你就说我是佛呢？」在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何保住？如何知道我是佛呢？」禅师的回答是：「一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。」黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：「道在何处？」惟宽禅师回答：「道，只在眼前。」「我怎麽没有见到呢？」「你执着自己，所以见不到。」「我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？」「有你我的执意分别，更加不能见道啦９「假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？」「咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？」我们常说要修行、修道，道在哪里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的「天人合一」。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：「有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎麽才能让鹅出来啊？」你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎麽出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎麽办、怎麽办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：「陆亘９陆亘大夫随声回应：「有９南泉禅师笑呵呵道：「这不是出来了吗９你的心为什麽像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥於身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。有弟子问云门禅师：「世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？」云门禅师即刻喝斥：「既来请益，为何见而不拜？」弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向後急退，云门禅师哈哈大笑道：「你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。」弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：「你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会