茶，这个心就在这里相续不停，这就是「住」。念头相续不停，始终想着这件事，念头就一个接一个相续。然后，把茶送到口中，觉得很不错，还是喝茶的这念心；喝到不想喝了，然后把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一个念头，喝了茶以后再去读经，喝茶的这个心灭掉了，看经的心又生出来了。可是，喝茶、读经的心是同一个吗？这当中是大的生灭，但其中又有许多个小的生灭。

    什么叫小的生灭？小的生灭，就是「喝茶」是一个「生」，里面又有：生、住、异、灭四个相在迁流变化。喝茶这个心是「生」；继续想到一定要喝茶，这是「住」；喝了第一口很不错，但是喝第二口感觉变了，前一口和第二口的味道不一样了，这是「异」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然后再来看经，喝茶这个心就「灭」掉了。所以，想喝茶这是一个心，这个心的念头当中，又有生、住、异、灭四个小的念头。

    契悟了这念心，就没有这些琐琐碎碎的事情了。既然没有生灭，就没有生死，「顿悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生灭」，我们契悟了这念心，就不是生灭心了。

    (十三)950910

    何期自性本自具足

    「何期自性本自具足」。这念心既非生灭，又是清净，更重要的是这念心不是父母亲、阎王小鬼给的，也不是佛菩萨给的，而是本自具足。正因为是本自具足，所以佛法所说的道理是最尊、最贵的。而我们求道，也就是要求一个无上道。

    惠能契悟了这念心是本具的，和释迦牟尼佛所说的道理完全是一样的，法尔如是，本自具足。「法尔如是」，就是如此的，就是本自具足。释迦牟尼佛在菩提树下成道的过程中，上半夜是有修有证，中半夜还是有修有证，到了后半夜则是无修无证。为什么是无修无证？契悟本心。一看天上的星，马上就觉悟了，说道：「奇哉！奇哉！一切大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。」正揭示一切众生都有这念清净心，所以惠能大师所悟是与佛心相应的。

    师父在这里说法，诸位听法的这念心是本自具足的，因为是本自具足，所以是不生不灭，不用再去追求；若是求到的属于有所得，有得必有失，有成必有坏。我们要如何修？不起心、不动念，不起烦恼就是修，把坏的习惯统统改掉就是修。但是有人可能会误解：「既然不起心、不动念，人不就像木头一样，也不对呀！」所谓不起心、不动念，是告诉我们一个入处，从这个方向来契悟。契悟「本自具足」之理，了解这念心是真空、是妙有，是活活泼泼的。

    本自具足是「体」，就像活水的源头一样，体不妨碍用，用也不能离开体。体不碍用就是不妨碍我们的作用，什么作用？心的作用。心起善念，就是好的作用；心起恶念，就是坏的作用。契悟了自性，就能作主，只起善念，不起恶念；不但是起善念，起了善念以后，起善念这个心也要归于「本自具足」的心之体，就是无念。所以明白了这个道理，起心动念是本自具足，不起心动念也是本自具足。

    惠能大师悟了这念心，悟了无为法，故云：「何期自性本自具足。」不要在外面东求西找了，因为一切法不离自心。所以「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开本自具足的心，另外去找一个佛、找一个法，如同日中找影一样，始终是找不到的。所以打坐时，看到的种种境界都是从本自具足的这念心反映、变化出来的，因此不要管它。只要不管，那些境界统统归于自心，就能真正得到自在。

    所以「何期自性本自具足」，不要去外面找。只要安住这念心，不要打妄想就好。面对一切境界，要觉察、觉照、觉悟。觉察自心当中有没有烦恼？有没有人我是非？觉察了以后，要觉照，把这个烦恼化掉，觉照了以后