是从无始以来就有的，而不是从今天开始，所以谓之古。又因光明无量、朗照十方、无有障碍故，所以比作镜。这面古镜应物现形。照多大的物，就现多大的影；照什么样的人，就现什么样的形——胡来胡现、汉来汉现。义存禅师开示大家，我们的法身就是这样的妙体，就有这样的妙用。这时，他的弟子玄沙禅师站出来问道：‘忽遇明镜来时如何？’这是说，开悟见性的人来了，又如何现呢？雪峰禅师说：‘胡汉俱隐。’意思是一切相都没有了、都隐没掉了。玄沙禅师说：‘老和尚脚跟犹未点地在。’为什么呢？因为虽然一切俱隐，但还有镜在啊！而且，一切俱隐并不是空无所有，而是妙用重重，般若味重重嘛。所以说，‘胡汉俱隐’这个答话还不究竟。后来，有位老宿下语说：‘打破镜来相见。’意思是，法身也不可执著，法身也化空无著了。

    洞山禅师说‘我今不是渠’，就抹掉了一切法相的影子，虚空粉碎、大地平沉，一切都消殒无存、化为乌有了。非但如此，连我（即法身）也不立。非但不立法身，连不立也不立，所谓‘非法、非非法’，这才是大悟、才是究竟。这个公案如此深邃，我们修道人也要这样悟、这样解、这样证。《心经》讲得很深刻，我们真能把《心经》研究通，佛经三藏十二部就都能透彻无疑了。

    有些人可能对上面的公案，以及‘渠今正是我，我今不是渠’感到难以理会。禅宗讲的是无我无人，正像《金刚经》所说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是这里面又有渠又有我，这究竟成什么禅呢？所以感到晦涩难懂。大慧宗杲禅师未开悟时，在湛堂会下作侍者。他读了这首偈子也起了疑，‘有个渠、又有个我，成什么禅？’就去问湛堂。湛堂老人说：‘你更举看。’大慧宗杲禅师刚要开口举说这个公案，湛堂禅师一把把他推出去说：‘你举话，也未会。’湛堂禅师的真实用意并不是要大慧杲禅师把公案的经过始末举说一遍，也不是教他念念这么许多文字，而是在未举之前，一念不生时，看是什么？！一旦明白了这个真心，在这里猛著精彩，就是见性！

    宗下公案的妙用，就是教你在起疑的时候，回光返照，照见本来，这就是悟道，这就是见性，并没有什么玄妙的地方。不要认为见性是有个什么东西可以看到。认为有东西可看到，那就不是。因为法身无相，它就是个灵知，有东西就不是了。但反过来说，虽然法身无相，但它是真空妙有，是个万能体，能成一切事，能生万法，能应缘起用，能应缘接物，所以，它又不离诸相。我们前面说过，这个法身真如，我们自己见到、证到之后，就等于做了主人公。那么，我们就不妨利用识神，令它听我指挥，用它来利生，用它来接人待物等等。我们可以利用识神做一切事情。假如光是真如佛性，就像镜子照物一样，如如不动，那么一切事情如何能成就呢？所以，镜子照物之后，分别影子就是识神的事情了。我们学佛修行，大家都要见性，诸位要来听法，这都是在利用识神，是主人指挥这个仆人做事。所以，认识了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活泼泼地起无穷妙用。你识得主人之后，能利用仆人，仆人也就不离主人。这样，处处皆是真心的妙用。真正识得真性之后，一切色相、一切事物都由你指挥、由你使用，也毫不粘情著物。不著相就是起妙用，这叫大机大用。《金刚经》显一物不立、一丝不挂、一尘不染。《弥陀经》显妙相庄严。这就是说，由真空之体能起妙用，且妙用无边。所以，妙相就是真空，真空就是妙相；庄严就是无相，无相就是庄严。妙相庄严就是真空无相。

    综上所述，《心经》所说的‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界’这段文，是破凡夫知见的。佛慈悲心重，希望凡夫能从执著这十八界为实有的迷误中醒悟过来，认识到六根、六尘、六识十八界，根本就是空