设词，并不是真的要你散心念佛。同时对无信愿者说：‘倘若你无信愿，或信愿不真切，虽然念佛念到风吹不入、雨打不湿，也不能往生。相反，信愿真切，虽散心念佛亦得往生。’这‘虽’字是个相对的激励词，我们千万不能错会，以为我们可以马马虎虎、懒懒散散地念佛了。口里念著西方极乐世界的阿弥陀佛，心里却恋著娑婆世界的妻财子禄等等，这样也可以轻而易举、随心所欲地往生西方吗？！

    或问：业障深重的人，虽具深信切愿，但妄想习气一时不能净除，念佛时妄念不免时时侵扰。古德谓之：‘风停浪还涌，理现念犹侵。’这些妄念虽说微细，但为有念，是不是谓之散心呢？答曰：不随妄念攀缘，念来即觉，既不厌惧，亦不抑压，只将佛念一提，妄念当即消融，复归清净。这种随来随照、随照随消的功夫，不得谓之散心念佛。圭峰禅师云：‘妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。’因为‘业不能系’之故，亦能够如愿往生。

    实际上，‘散心念佛’之说何以得推崇，是因为很多人偷懒、害怕用功，想完全依靠阿弥陀佛的力量往生西方，故而推崇此说。假使散心念佛真能生西的话，为什么憨山大师说：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然’呢？！可见念佛确实要一心专注，切不可散乱。还有的人，听到‘一心不乱’就害怕，以为这是很难办得到的，所以就推崇‘散心念佛’说，不敢提倡一心不乱。其实，一心不乱没有什么难处，只要专心致志的念去，必然能达到这个境地。开始用功时，总是心散难定，但随著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地变为‘一心’而‘不乱’了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏难而止。只要以深信切愿为前导，就不怕不努力用功，也不怕散心不变成一心了。这‘信、愿、行’三字诀，不但在净土宗最最要紧，其他宗也离不开信愿行。

    我们读了《心经》，深信佛说的真实语，愿度一切苦厄，行深般若波罗蜜多，了悟‘诸法空相’，识得一切色相、一切心法都是因缘所生、了无自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的显现，都是真空妙有，那么，我们就可以时时透过色相见本性了，自然就会一切无住、顺逆无拘、纵横无碍、解脱自在了。

    我们做功夫，必须要有自知之明。我们要时时不断地反省：自己是否真识得一切事物都是性空缘起，都是自性的显现，见物就是见性，而不随物动摇。果真能这样，且理事无碍，就是真正见性了。倘若理上已了悟明白，并自肯承当，这一念断处了了分明的灵知，即自己的本命元辰。但在对境的时候，却不免有所动摇，在事上还做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有误。须知，这是过去的习气深重，一下子力量还不够，一时未能扫尽余习而不无波动。只要在事上多锻炼，时时凛觉，不断与习气斗争，日积月累，功夫自然随著时间的推移而不断增长，即能把习气渐渐消光，而达到炉火纯青的地步，最后必然证得菩提胜果。《楞严经》曰：‘理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。’我们把理和事联合起来做功夫，只要理上认得深、见得透，就能在事上著力用功了。假如见不透、信不真，还有疑惑，对于真性理体还识不透，肯定不下来，对事物还恋著不忘，那就不能颟顸笼统地未得谓得、未证谓证，而莽莽荡荡地遭祸殃。那就要加紧打坐用功，或者念佛、或者参禅、或者修密，把妄心打死，才有入手处。这一定要弄清楚，含糊不得！

    我们果真能透过相而见性，则会透得过一切事物，识得一切无不都是自己，都是自性的显现。既然性是不生不灭的，那么，一切境物也就不生不灭了。所以，《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’明乎此，纵然是事相，又有什么生灭、垢净、增